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उपहार अर्थव्यवस्थाओं और सांस्कृतिक कॉमन्स पर लुईस हाइड

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1970 के दशक के अंत में, कॉमन्स में मेरी रुचि बढ़ने से काफी पहले, 23 साल की उम्र में मुझे सबसे रचनात्मक किताबों में से एक लुईस हाइड की किताब मिली थी।टीवह उपहार: कल्पना और संपत्ति का कामुक जीवन।एमैंने सबसे पहले इसमें एक अंश पढ़ासंपूर्ण पृथ्वी समीक्षा– स्टीवर्ट ब्रांड द्वारा संपादित प्रतिसांस्कृतिक त्रैमासिक – और उसके तुरंत बाद पुस्तक। मैं उपहारों से बने अदृश्य सामाजिक रिश्तों और उनके कर्म संबंधी प्रभावों से स्तब्ध था, जिसे हाइड ने स्पष्ट रूप से सामने लाया।

उपहार-विनिमय पर मानवविज्ञानी मार्सेल मौस की प्रसिद्ध 1923 की पुस्तक का हवाला देते हुए, हाइड ने इस विचार को बहुत आगे बढ़ाया, जिसमें दिखाया गया कि कैसे पारस्परिक संबंधों को बनाने और बनाए रखने के लिए उपहार विनिमय एक सर्वव्यापी सामाजिक घटना है। जैसा कि हाइड दिखाता है, पारस्परिकता की उपहार अर्थव्यवस्थाएं कलाकारों और रचनात्मक समुदायों के लिए आम लोगों के रूप में उनके कामकाज में विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं। अपनी कलात्मकता में, संगीतकारों और कलाकारों को अपनी रचनात्मक प्रतिभा को उपहार के रूप में देखना सीखना चाहिए, कुछ ऐसा जिसे उन्हें बदले की उम्मीद या गारंटी के बिना साझा करना चाहिए, लेकिन हमेशा महत्वपूर्ण लाभ मिलते हैं – प्रेरणा, रचनात्मक निपुणता, अपनेपन की भावना – जो कि अनुग्रह से प्रकट होती है।

जब मैंने 1990 के दशक के अंत में कॉमन्स की खोज शुरू की तो इन विचारों का स्पष्ट मूल्य था। हाइड सभी प्रकार के अप्रत्याशित क्षेत्रों में कई उदाहरणों का हवाला देता है कि कैसे उपहार का आदान-प्रदान एक सौम्य पारस्परिकता और पारस्परिक लाभ को बढ़ाता है – रक्त बैंक और अंग दान प्रणाली, स्वदेशी संस्कृति और अनगिनत कलात्मक संदर्भ। उपहार-विनिमय की उदारता में लगभग रहस्यमय आभा और आध्यात्मिक आयाम हैं, जैसा कि कई परी कथाओं की पुष्टि की गई है।

इतना प्रभावित होने के बादउपहारअपने युवा दिनों में, मैंने हाल ही में हाइड को मेरे पॉडकास्ट पर बातचीत के लिए शामिल होने के लिए कहाकॉमनिंग की सीमाएँ(एपिसोड #70)। मैं यह देखना चाहता था कि पिछले कुछ वर्षों में उपहार अर्थव्यवस्थाओं और कॉमन्स के बारे में उनका और मेरा दृष्टिकोण कैसे विकसित हुआ है, और आज उनकी दृष्टि के क्षेत्र में कौन से विषय हो सकते हैं। (एक एआई है।)

हमने उनकी 2010 की क्लासिक किताब के बारे में भी बात कीवायु के समान सामान्य: क्रांति, कला और स्वामित्वजो इस बात की पड़ताल करता है कि कैसे रचनात्मकता और संस्कृति हमेशा सामान्य के रूप में कार्य करती रही हैं। उदाहरण के लिए, 1700 के दशक के अंत में अमेरिका के संस्थापकों ने स्वतंत्र रूप से उपलब्ध ज्ञान और रचनात्मक कार्यों के महत्व को पहचाना। हाइड ने पुस्तक में एक संपूर्ण अध्याय बिताया है जिसमें बताया गया है कि कैसे बेंजामिन फ्रैंकलिन – जिसे अन्यथा व्यावसायिक रूप से दिमाग वाले व्यक्तिवादी और उद्यमी के रूप में जाना जाता है – को इस बात पर जोर देने के लिए “संस्थापक समुद्री डाकू” कहा जाता है कि विचारों और आविष्कारों के मुक्त प्रवाह को व्यापक पेटेंट और कॉपीराइट पर हावी होना चाहिए।

लिखने के बाद सेउपहारएक युवा व्यक्ति के रूप में, हाइड अमेरिकी पत्रों में सबसे विशिष्ट आवाज़ों में से एक बन गए हैं: एक प्रसिद्ध विद्वान, निबंधकार, साहित्यिक आलोचक, कवि और मैकआर्थर फेलो। उन्होंने कई वर्षों तक केन्योन कॉलेज में पढ़ाया और अब कैम्ब्रिज, मैसाचुसेट्स में रहते हैं।

हम पॉडकास्ट पर विभिन्न प्रकार के विषयों पर आनंदपूर्वक चर्चा कर सकते थे। हाइड ने पौराणिक परंपरा जैसे विविध विषयों के बारे में लिखा है।चालबाज,हेनरी डेविड थोरो के निबंध, अन्य विषयों के अलावा, बौद्ध अभ्यास और शांति और पुनर्जन्म के मार्ग के रूप में भूलने की कला के बारे में मध्ययुगीन चीनी कविताओं और चित्रों की “ऑक्सहर्डिंग श्रृंखला”।

लेकिन हमारी बातचीत में, हमने विशेष रूप से आम लोगों के बारे में उनके लेखन पर ध्यान केंद्रित कियाउपहारआंदावायु के समान सामान्यदोनों पुस्तकें अकादमिक क्षेत्र के शैलीबद्ध, अक्सर-थक्के वाले प्रवचनों से बचती हैं, जो अपने विषयों को एक कवि, ऋषि और व्यस्त नागरिक के अभिव्यंजक ज्ञान के साथ-साथ एक विद्वान और इतिहासकार की कठोरता के साथ पेश करती हैं।

उपहारयह मेरे लिए यह दिखाने में रोशन करने वाला था कि कैसे उपहार-विनिमय के सर्किट पूंजीवादी संस्कृति की तुलना में बहुत अलग सामाजिक तर्क और मूल्यों के साथ काम करते हैं। हाइड ने तुरंत ध्यान दिया कि उनकी पुस्तक “जरूरी नहीं कि पूंजीवाद या बाजार अर्थव्यवस्था पर हमला थी, बल्कि वास्तव में, भेदभाव का एक सरल कार्य था।” कह रहा था, ये दो बातें [capitalist culture and gift-exchange] वास्तव में तरह में भिन्न हैं, गंभीरता से।”

यह विषय हाइड के लिए एक तत्काल व्यक्तिगत चिंता का विषय था जब उन्होंने अपने बीसवें दशक के उत्तरार्ध में एक संघर्षरत कवि के रूप में पुस्तक लिखी थी।उपहारयह एक पूंजीवादी समाज में एक कलाकार बनने की कोशिश के तनाव को समझने का एक तरीका था जो हर चीज को स्पष्ट रूप से वस्तु बना देता है। हमारे पॉडकास्ट में, हाइड ने मुझे बताया कि किताब यह समझाने का एक तरीका है, “यदि एक कवि के रूप में आप जो करते हैं वह व्यावसायिक अर्थव्यवस्था में फिट नहीं बैठता है, तो यह कोई समस्या नहीं है।”

मेरे लिए, अब मुझे बाद में एहसास हुआउपहारसमान रूप से समानता के आंतरिक आयामों पर एक प्रारंभिक ध्यान था। जबकि 1970 और उसके बाद आम लोगों को बड़े पैमाने पर एक आर्थिक विषय के रूप में माना जाता था – लोग सामूहिक रूप से साझा संसाधनों का प्रबंधन कैसे कर सकते हैं? – हाइड ने दिखाया कि कैसे उपहार-विनिमय एक गहरी संबंधपरक घटना है जो मानव स्थिति के लिए केंद्रीय है।

लुईस और मैं 2000 के दशक की शुरुआत में एक-दूसरे से मिले थे, जब हम दोनों, अलग-अलग कोणों से, रचनात्मक और सांस्कृतिक स्वतंत्रता में गंभीर बाधा के रूप में कॉपीराइट कानून के बारे में चिंतित हो गए थे। मेरी रुचियों के परिणामस्वरूप मैं सार्वजनिक ज्ञान, वाशिंगटन, डीसी, इंटरनेट और कॉपीराइट मुद्दों पर वकालत समूह के सह-संस्थापक बन गया। लुईस, हार्वर्ड विश्वविद्यालय में बर्कमैन सेंटर के साथ काम करते हुए, एक सामान्य व्यक्ति के रूप में रचनात्मकता की ऐतिहासिक वास्तविकताओं का पता लगाना चाहते थे। परिणाम यह थावायु के समान सामान्य।ए

जैसे-जैसे शुरुआती इंटरनेट संस्कृति का विस्फोट हो रहा था, संगीत, फिल्म और प्रकाशन उद्योग गैर-बाजार ऑनलाइन शेयरिंग की संभावना से घबरा रहे थे, जिससे उनके बाजार खत्म हो जाएंगे। वे कॉपीराइट कानून के दायरे और प्रवर्तन दंडों का विस्तार करने में काफी हद तक सफल रहे – व्यावसायिकता और रचनात्मकता के बीच तनाव जिसे हाइड ने एक अलग संदर्भ में खोजा था।उपहार.Âलेकिन उस समय क्रिएटिव कॉमन्स लाइसेंस का महत्वपूर्ण उद्भव भी देखा गया, जिसका उपयोग कॉपीराइट धारक अपने कार्यों के साझाकरण और पुन: उपयोग को अधिकृत करने के लिए कर सकते हैं।

हाइड याद करते हैं, “मैंने तब एक तरह से भोलेपन से सोचना शुरू किया, कि अगर लोग केवल इसका इतिहास जानते हैं [creativity and intellectual property law]वे ऐसा कोई कानून पारित नहीं करेंगे जो रचनात्मक नवाचार और साझाकरण को कुचल दे। “मैं इस बारे में गलत था,” वह मानते हैं।

बहरहाल, हाइड ने शानदार ढंग से इतिहास से आविष्कार की कई कहानियां (बेंजामिन फ्रैंकलिन की बिजली की छड़ और लकड़ी का स्टोव), अंतर-पीढ़ीगत उधार (वुडी गुथरी के लोक संगीत के बॉब डायलन), और वैज्ञानिक अनुसंधान (मानव जीनोम प्रोजेक्ट का जीनोम अनुक्रमों को सार्वजनिक डोमेन में रखने का प्रयास) की खोज की है, जो सभी सामूहिक प्रभावों की कीमत पर व्यक्तिगत प्रतिभा और रचनात्मकता के बारे में पूंजीवादी पौराणिक कथाओं को उजागर करते हैं।

में एकवायु के समान सामान्यहाइड इन विषयों को एक गहरे स्तर पर ले जाता है, निश्चित, व्यक्तिगत “स्वयं” के विचार की खोज करता है जिसका तात्पर्य बौद्धिक संपदा से है। वह कवि रिंबौड के एक पत्र का हवाला देते हैं जिन्होंने एक बार लिखा था, “मैं कोई और हूं।” बॉब डिलन ने भी इसी तरह एक बार लिखा था, “उस दिन मैंने पूरी दोपहर गुथरी को ऐसे सुना जैसे कि मैं अचेतन अवस्था में था और मुझे लगा जैसे मैंने आत्म-आदेश का कुछ सार खोज लिया है, कि मैं सिस्टम की आंतरिक जेब में था, खुद को पहले से कहीं अधिक महसूस कर रहा था।” मेरे दिमाग में एक आवाज कहा, “तो यह खेल है।” सर्वश्रेष्ठ कलाकारों को पता चलता है कि रचनात्मकता आत्माओं का मेल है।

आप लुईस हाइड के साथ मेरा साक्षात्कार यहां सुन सकते हैं।

टीज़र छवि क्रेडिट: कुला, जिसे कुला एक्सचेंज या कुला रिंग के रूप में भी जाना जाता है, पापुआ न्यू गिनी के मिल्ने बे प्रांत में आयोजित एक औपचारिक विनिमय प्रणाली है। ट्रोब्रिआंड द्वीप समूह से एक कुला हार, अपने विशिष्ट लाल शैल-डिस्क मोतियों के साथ। ब्रॉकेन इनाग्लोरी द्वारा – स्व-फ़ोटोग्राफ़, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=2627679