सबसे प्रगतिशील संस्थान – जो ‘खुलेपन’ जैसे मूल्यों पर गर्व करते हैं – को सबसे ज्यादा खुशी हुई बंद करना कोविड महामारी के दौरान चीज़ें ख़राब हुईं। संयुक्त राज्य अमेरिका में, येल, हार्वर्ड, ब्राउन, कार्नेगी मेलन और जॉन्स हॉपकिंस सहित कई विशिष्ट विश्वविद्यालयों ने स्वास्थ्य नियमों के उल्लंघन की रिपोर्ट करने के लिए गुमनाम व्हिसलब्लोइंग प्लेटफॉर्म स्थापित किए हैं। येल में, जब डेल्टा लहर आई, तो विश्वविद्यालय ने क्लब के खेल आयोजनों में ‘हाथ मिलाना, गले मिलना और हाई-फाइव सहित’ निकट संपर्क अभिवादन’ पर प्रतिबंध लगा दिया। ओमीक्रॉन लहर के दौरान, एक महीने से अधिक समय तक, विश्वविद्यालय ने छात्रों को आसपास की दुकानों या रेस्तरां में जाने, यहां तक कि बाहर बैठने पर भी प्रतिबंध लगा दिया, जिससे परिसर प्रभावी रूप से ‘संगरोध क्षेत्र’ में बदल गया।
ये घटनाएँ पश्चिम में ‘सुरक्षावाद’ की अंतर्निहित संस्कृति को दर्शाती हैं, जोनाथन हैडट और ग्रेग लुकियानॉफ द्वारा गढ़े गए शब्द का उपयोग करें। द कॉडलिंग ऑफ़ द अमेरिकन माइंड. जीन ट्वेंज उसमें टिप्पणी करते हैं पीढ़ियों 1995 से 2019 तक अमेरिकी पुस्तकों में वाक्यांश ‘सुरक्षित रहें’ की आवृत्ति चौगुनी से अधिक हो गई है। ‘सुरक्षित’ शब्द सर्वव्यापी है: ‘सुरक्षित यौन संबंध’, ‘सुरक्षित पेय’, ‘सुरक्षित भोजन’, और निश्चित रूप से, ‘सुरक्षित स्थान’।
में द मिनिमल सेल्फ: साइकिक सर्वाइवल इन ट्रबल्ड टाइम्सक्रिस्टोफर लैश ने 1984 में लिखा था कि कैसे भविष्य के ‘गायब होने’ के कारण हमारी संस्कृति ने ‘अस्तित्ववादी’ मोड़ ले लिया है। जैसे ही तत्काल परमाणु विनाश की संभावना पैदा हुई (अब हरित सर्वनाश, या एक प्रकार का गृह युद्ध द्वारा समर्थित), लोगों ने अपने व्यवहार को तदनुसार अनुकूलित किया। व्यक्ति दिन-प्रतिदिन के कार्यों और अपने तात्कालिक वातावरण में ही सिमट जाते हैं। लैश ने कहा कि जिसे उन्होंने कुछ साल पहले आत्ममुग्धता की संस्कृति के रूप में ब्रांड किया था, उसे ‘बेहतर तरीके से चित्रित किया जा सकता है’ […] अस्तित्ववाद की संस्कृति के रूप में। रोजमर्रा की जिंदगी अत्यधिक विपरीत परिस्थितियों में रहने वाले लोगों पर थोपी गई जीवित रहने की रणनीतियों पर आधारित होनी शुरू हो गई है, जिनमें से वह ‘चयनात्मक उदासीनता, दूसरों से भावनात्मक अलगाव, अतीत और भविष्य का त्याग’ और ‘एक समय में एक दिन जीने का दृढ़ संकल्प’ पर प्रकाश डालते हैं।
हाल के दशकों की सबसे लोकप्रिय शैलियों में से एक ज़ोंबी आक्रमण है, खासकर वीडियो गेम में कॉल ऑफ ड्यूटी ब्लैक ऑप्स को हम में से अंतिम (जिसकी सफलता को दोनों सीक्वल से पुरस्कृत किया गया और एक टीवी रूपांतरण)। जॉम्बी शैली में, सब कुछ अस्तित्व के बारे में है। आपको एक समय में एक दिन लेना होगा, और कभी-कभी जीवित रहने के लिए अपने निकटतम लोगों को मारना होगा। आप किसी के भी जितने करीब होंगे, आप एक घातक वायरस के उतने ही करीब हो सकते हैं, जो वास्तव में सामाजिक विश्वास को बढ़ाने का नुस्खा नहीं है।
लैश ने कहा, ‘अस्तित्व’ शब्द अजीबोगरीब जगहों पर आना शुरू हो गया था, जैसे कि काम की दुनिया में ‘जीवित रहने’ के तरीके या ससुराल की यात्रा के दौरान ‘जीवित रहने’ के तरीके पर मैनुअल। द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद से अमेरिका में प्रकाशित पुस्तकों में, क्रिया ‘जीवित रहना’ की आवृत्ति तीन गुना से अधिक हो गई है। यह प्रभावशाली आँकड़ा ‘सर्वाइवल’ के उपयोग की तुलना में फीका पड़ जाता है, जिसका उपयोग मोटे तौर पर कई गुना बढ़ गया है 14 एक सदी पहले से कई बार, ठीक उस अवधि में जब अचानक मृत्यु की संभावना नाटकीय रूप से कम हो गई थी। पिछले दशकों में बड़े अमेरिकी शहरों में ‘सुरक्षावाद’ की संस्कृति तेजी से बढ़ी, क्योंकि वे रहने के लिए स्पष्ट रूप से सुरक्षित स्थान बन रहे थे।
‘सुरक्षावादी’ विश्वदृष्टिकोण में, बाहरी दुनिया को खतरों से भरी एक दुःस्वप्न के रूप में माना जाता है। चाहे वह एक वायरस हो, हर कीमत पर आगे निकलने को तैयार एक क्रूर प्रतियोगी, या एक जानलेवा लहर वॉकिंग डेडजो दरवाजे के बाहर है उसे मौलिक रूप से शत्रुतापूर्ण माना जाता है।
क्या अतीत में किसी ने ऐसे समाज का सिद्धांत बनाया है? रूसो नहीं, जिसने सामुदायिक एकता का गुण बनाया। अरस्तू नहीं, जिनकी सामान्य भलाई की धारणा आधुनिक कानों को विचित्र लगती है। और जॉन स्टुअर्ट मिल नहीं, क्योंकि वह अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की निरपेक्षता में विश्वास करते थे।
उत्तर संभवतः 17 के कार्य में निहित हैवां-शताब्दी के राजनीतिक सिद्धांतकार थॉमस हॉब्स। हॉब्स के अनुसार, मनुष्यों के बीच एकमात्र प्राकृतिक बंधन शत्रुता है। मनुष्य के स्वभाव में आत्म-संरक्षण की इच्छा और दूसरे को नष्ट करने या अपने अधीन करने की इच्छा के अलावा कुछ भी नहीं है। के लेखक के अनुसार लिविअफ़ान ‘मनुष्य के लिए मनुष्य एक भेड़िया है’, और एक समुदाय में ‘वे जुनून जो मनुष्यों को शांति की ओर ले जाते हैं’ मुख्य रूप से ‘मृत्यु के भय’ में बदल दिए जाते हैं। यदि वह पुरुषों की समानता में एक मजबूत विश्वास रखता है, तो यह गुलाबी-रंगा अर्ध-ईसाई तरीके से नहीं है, अंतर्निहित मानवीय गरिमा या मूल्य के विश्वास पर आधारित है, बल्कि इसलिए कि पुरुष हैं एक दूसरे का वध करने में समान रूप से सक्षम.
हॉब्स का प्रसिद्ध समाधान एक सर्व-शक्तिशाली राज्य था जो सभी को नियंत्रण में रखने के लिए डिज़ाइन किया गया था। चूँकि प्रकृति की स्थिति इतनी कष्टकारी है, इसलिए सभी प्रजा इस सुरक्षा के लिए अपनी स्वतंत्रता को सहर्ष त्याग देगी। हम स्वयं को राज्य की पकड़ से बचाने के शास्त्रीय उदारवादी तर्क से बहुत दूर हैं। यहां, व्यक्ति स्वयं को एक-दूसरे से बचाने के लिए स्वयं को पूर्ण शक्ति के समक्ष समर्पित कर देते हैं। लेविथान के तहत, किसी पड़ोसी द्वारा हिंसक आक्रामकता अब पूरी तरह से असंभव नहीं है, लेकिन यह कम से कम बेहद असंभव है। इससे हमें स्थायी भय से पंगु होने से बचने में मदद मिलती है। इसलिए, सबसे कमजोर प्राणी, अपने पड़ोसियों के हाथों हिंसक मौत से डरने वाला व्यक्ति, अपनी रक्षा के लिए सबसे मजबूत प्राणी, लेविथान को जन्म देता है।
फिर भी, हमारी दुनिया और हॉब्स के विवरण बहुत अलग हैं। हम अब तक की सबसे ‘घर के अंदर’ रहने वाली सभ्यता हैं। सोफ़ा वह जगह है जहाँ हम खाते हैं, काम करते हैं, सोते हैं और आराम करते हैं। हमारे पूर्वजों के जीवन की तुलना में मौसम का हमारे दैनिक जीवन पर काफी कम प्रभाव पड़ता है। सब कुछ महसूस कराया जाता है कोमलहमारे बर्गर से लेकर हमारे गद्दे तक। हम अपने जीवन के हर पल में सहज महसूस करने का उत्सुकता से प्रयास करते हैं। हममें से अधिकांश लोग वास्तव में हॉब्सियन दुनिया में पाँच मिनट से अधिक नहीं टिकेंगे।
लेकिन कई प्रमुख मामलों में – सामाजिक परमाणुकरण, साझा नैतिकता की अनुपस्थिति, और सबसे ऊपर, व्यक्तिगत सुरक्षा के लिए निरंतर चिंता – हमारे समाज प्रकृति की होब्सियन स्थिति का अनुकरण करते हैं, आधुनिक पहेली के लिए एक सर्व-शक्तिशाली राज्य का होब्सियन समाधान उठाते हैं। सर्वेक्षण लगातार प्रदर्शित करते हैं कि जेन जेड में पुरानी पीढ़ियों की तुलना में अधिक मजबूत सांख्यिकी प्रवृत्ति है।
‘जियो और जीने दो’ दृष्टिकोण द्वारा शासित दुनिया में – एक उदार दुनिया – एकमात्र संभावित आम भाषा ‘सुरक्षा’ के लिए तैयार की गई प्रतीत होती है। यदि मैं किसी को अपने विचार मनवाना चाहता हूं, तो अपने तर्कों को स्वास्थ्य और सुरक्षा के शब्दजाल में लपेटने से अधिक प्रभावी तरीका कोई नहीं है। इसका ‘सुरक्षा’ की अवधारणा को आगे बढ़ाने का पूर्वानुमानित प्रभाव है।
उदाहरण के लिए, ‘भावनात्मक सुरक्षा’ एक नव-हॉब्सियन अवधारणा है उत्कृष्टता. नव-हॉब्सियन संस्कृति वह है जिसमें हम ऐसी बातें कहते हैं, ‘मुझे ऐसा नहीं लगता’ आरामदायक ऐसा करना’, या ‘मुझे लगता है कि हमारे पास एक है बीमार संबंध’ नैतिक शंकाएं व्यक्त करते समय। यह एक ऐसी दुनिया है जहां विशेषण ‘चोट’ लगभग कभी भी शारीरिक दर्द को संदर्भित नहीं करता है। इसी तरह, सामाजिक विघटन और सामान्य भविष्य के लिए दृष्टि की अनुपस्थिति के बारे में बात करने के बजाय, हम इन चीजों को लगभग पूरी तरह से ‘मानसिक स्वास्थ्य’ की तटस्थ धारणा तक सीमित कर देते हैं, जो कि सार्वजनिक बहस का विषय होना चाहिए, दोनों को मौलिक रूप से वैयक्तिकृत करने का प्रबंधन करता है, और इसे स्वास्थ्य और सुरक्षा नौकरशाहों के लिए उपयुक्त संदर्भ में तैयार करता है।
‘अस्तित्ववादी सभ्यता’ शब्दों में एक विरोधाभास है। एक बार सामाजिक अनुबंध पर ‘हस्ताक्षर’ हो जाने के बाद, जीवित रहना मुख्य चिंता का विषय नहीं रह जाता है। अच्छे जीवन को जानने के लिए ही पुरुष और महिलाएं एक साथ एकत्रित होते हैं। उत्तरजीविता एक समुदाय से कटे हुए व्यक्तियों, भावनात्मक रूप से अपंग, सामाजिक परमाणुकरण द्वारा अपंग लोगों का निरंतर जुनून है। केवल एक अकेला भेड़िया ही सोचता है कि मनुष्य, मनुष्य के लिए भेड़िया है। एक आवश्यक विरोधाभास पश्चिम के मानसिक जीवन पर हावी है: क्या हम अपने अस्तित्ववाद से बचे रहेंगे?
