टिप्पणी: ब्लैक हिस्ट्री मंथ ब्लैक संस्कृति को संरक्षित, संरक्षित और बढ़ावा देता है

नीग्रो: यह शब्द एक बार जनगणना रिकॉर्ड और स्कूल पाठ्यपुस्तकों में मुद्रित किया गया था, जिसका उपयोग 18 वीं शताब्दी से 1960 के दशक के मध्य तक काले अमेरिकियों की पहचान करने के लिए किया जाता था।

लेकिन जैसे-जैसे पहचान की अवधारणा विकसित हुई, वैसे-वैसे इसके आसपास की संस्कृति भी विकसित हुई।

अलगाव और प्रतिबंध के युग के दौरान एक बार जो लेबल सौंपा गया था, उसे लचीलेपन द्वारा फिर से आकार और पुनर्परिभाषित किया गया है।

चिको राज्य के वरिष्ठ छात्र-एथलीट यानिस हैरिस के लिए, पहचान का वह विकास अत्यंत व्यक्तिगत है।

हैरिस ने कहा, “ओकलैंड में पले-बढ़े होने के कारण, यह सब संस्कृति के बारे में है – ब्लैकनेस।” “चाहे आप ओकलैंड को अच्छे या बुरे के लिए जानते हों, मैं इसे ब्लैक के रूप में जानता हूं।

“बाहर घूमते हुए, मैं अपने लोगों को देख सकता हूँ, अपने लोगों को सुन सकता हूँ और अपने लोगों से बात कर सकता हूँ, इस बात की चिंता किए बिना कि कोई मुझसे पूछेगा कि क्या वे मेरा हेयर स्टाइल पहन सकते हैं, क्या मेरे दादा-दादी गुलाम थे या क्या वे ‘निग्गा’ कह सकते हैं। â€

हैरिस का अनुभव एक बड़ी सच्चाई को दर्शाता है। आज अश्वेत अमेरिकी पहचान सिर्फ विरासत में नहीं मिली है। इसे सक्रिय रूप से आकार दिया जाता है, संरक्षित किया जाता है और अभिव्यक्त किया जाता है।

काली संस्कृति क्या है और यह पवित्र क्यों है?

अफ्रीकी अमेरिकी इतिहास और संस्कृति का राष्ट्रीय संग्रहालय नोट करता है कि काले अमेरिकियों के आसपास की रूढ़िवादिता गुलामी में गहराई से निहित है। पीढ़ियों के बाद, उनमें से कई धारणाएँ कायम हैं: काले अमेरिकियों को अभी भी आक्रामक, नासमझ, आलसी, गरीब, एथलेटिक या ज़ोरदार करार दिया जाता है।

लेकिन अश्वेत अमेरिकी संस्कृति कोई रूढ़िवादिता नहीं है। यह विस्थापन, अस्तित्व और पुनर्निमाण से निर्मित संगीत, फैशन और इतिहास है। यह ऐसे माहौल में सुंदरता पैदा करने की क्षमता है जिसे कभी भी काले लोगों के पनपने के लिए डिज़ाइन नहीं किया गया था।

फ्रेस्नो स्कूल डिस्ट्रिक्ट के पैराएजुकेटर जोशुआ किर्न्स ने कहा कि काली संस्कृति को एक परिभाषा तक सीमित करना असंभव है।

“कला, संगीत, नृत्य, भोजन – काली संस्कृति में बहुत कुछ है,” किर्न्स ने कहा। “मैं इसका वर्णन नहीं कर सकता क्योंकि यह सिर्फ एक चीज नहीं है।”

आधुनिक काली पहचान द्वंद्व में मौजूद है। यह उत्कृष्टता और असमानता है. यह उत्सव और सतर्कता है. यह अमेरिकी जीवन को उन तरीकों से प्रभावित करता है जो अक्सर अज्ञात होते हैं, संगीत, भाषा, शैली और यहां तक ​​कि पाक परंपराओं को आकार देते हैं।

स्टॉकटन निवासी जोवाना ओवेन्स ने कहा, “मुझे यह कहते हुए घूमना अच्छा लगता है, ‘यह ब्लैक हिस्ट्री मंथ है।” “हमें यह दिखाने के अधिक अवसर मिल रहे हैं कि रोशनी हम पर कितनी तेज चमकती है।” हमारी संस्कृति और हमारी कहानियाँ दूसरों को याद दिलाती हैं कि हम एक बार विस्थापित हुए थे और अब हम और अधिक का खाका तैयार कर रहे हैं।”

वह गौरव शब्दों या स्मरणोत्सवों से कहीं अधिक व्यक्त किया जाता है। शैली और सौंदर्यशास्त्र सतही स्तर के विकल्प नहीं हैं; वे एक वंश के विस्तार हैं।

ब्रैड्स, पीढ़ियों से पहना जाने वाला एक सुरक्षात्मक हेयर स्टाइल, काले समुदाय के भीतर ऐतिहासिक महत्व रखता है। जबकि लटकी हुई शैलियाँ सभी संस्कृतियों में मौजूद हैं, हैरिस ने अफ्रीकी वंश से जुड़ी विशिष्ट विरासत पर जोर दिया।

हैरिस ने कहा, “जब बात हमारी चोटी की आती है, तो दूसरों की तरह, यह इतिहास और एक ऐसी कहानी के साथ आती है जिसे पीढ़ियों तक बताया जा सकता है।” “हमारे पूर्वजों को, जिन्हें यहां मजबूर किया गया था, जीवित रहने के लिए चावल और अनाज काटने के लिए चोटी का उपयोग करना पड़ता था। बेहतर जीवन के लिए पलायन हेतु ब्रैड्स का उपयोग वृक्षारोपण के मानचित्र के रूप में किया जाता था। हमारे समुदाय ने जीवित रहने के लिए आवश्यक हेयर स्टाइल को एक ऐसी चीज़ में बदल दिया है जिसे हम अंततः कार्यस्थल में पेशेवर और स्टाइलिश कह सकते हैं। हम अपने मुकुटों को ऐसे स्टाइल से सजा रहे हैं जो हमारे बालों की रक्षा करने में मदद करते हैं और हमें ऐसी दुनिया में एक चेहरा देते हैं जहां लोग हमारे साथ खराब व्यवहार करना चाहते हैं।”

कई लोगों के लिए, यही चीज़ संस्कृति को पवित्र बनाती है। यह बच गया.

अश्वेत अमेरिकी संस्कृति का निर्माण कैसे हुआ?

अश्वेत अमेरिकी संस्कृति एक क्षण में नहीं उभरी। इसकी नींव 1619 में रखी गई थी, जब पहली बार गुलाम बनाए गए अफ्रीकियों को वर्जीनिया लाया गया था। भाषा, मातृभूमि और स्वायत्तता से वंचित, गुलाम अफ्रीकियों ने आध्यात्मिकता, मौखिक कहानी कहने, भोजन और बाल परंपराओं के माध्यम से अपनी पहचान के टुकड़े संरक्षित किए। संस्कृति, अपने प्रारंभिक चरण में, संरक्षण थी।

1863 में मुक्ति के बाद, अश्वेत समुदायों ने ऐसी संस्थाएँ बनानी शुरू कीं जो सांस्कृतिक विकास को बढ़ावा देंगी। चर्च, ऐतिहासिक रूप से काले कॉलेज और विश्वविद्यालय, और काले स्वामित्व वाले व्यवसाय शिक्षा, विश्वास और आर्थिक प्रगति के केंद्र बन गए। पुनर्निर्माण के दौरान और 20वीं सदी की शुरुआत में, साहित्य, संगीत और प्रवासन के माध्यम से संस्कृति का विस्तार हुआ।

1900 के दशक की शुरुआत में एक स्पष्ट सांस्कृतिक बदलाव आया। महान प्रवासन ने लाखों काले अमेरिकियों को ग्रामीण दक्षिण से उत्तर और पश्चिम के शहरी केंद्रों में स्थानांतरित कर दिया। उस आंदोलन के साथ एक नई आवाज़, नई शैली और नई राजनीतिक जागरूकता आई। जैज़ और ब्लूज़ प्रमुख कला रूपों के रूप में उभरे। हार्लेम जैसे पड़ोस सांस्कृतिक केंद्र बन गए।

1926 में, इतिहासकार कार्टर जी. वुडसन ने अमेरिकी शिक्षा में काले योगदान को औपचारिक रूप से स्वीकार करना सुनिश्चित करने के लिए नीग्रो हिस्ट्री वीक की स्थापना की। ऐसे समय में जब पाठ्यपुस्तकों ने बड़े पैमाने पर अश्वेत उपलब्धियों को बाहर रखा, वुडसन ने तर्क दिया कि सांस्कृतिक अस्तित्व के लिए इतिहास को समझना आवश्यक था। 1976 में, यह उत्सव ब्लैक हिस्ट्री मंथ में विस्तारित हो गया।

1950 और 1960 के दशक तक, संस्कृति अधिक स्पष्ट रूप से सक्रियता से जुड़ गई। नागरिक अधिकार आंदोलन ने केवल कानूनी समानता के लिए ही लड़ाई नहीं लड़ी। इसने दृश्य पहचान को नया आकार दिया। प्राकृतिक बाल, दाशिकी और अफ़्रोस गर्व और प्रतिरोध के प्रतीक बन गए। फैशन अब केवल व्यक्तिगत अभिव्यक्ति नहीं रह गया है। यह राजनीतिक था.

अफ्रीकी अमेरिकी इतिहास और संस्कृति के राष्ट्रीय संग्रहालय के अनुसार, 1960 के दशक के दौरान मीडिया प्रतिनिधित्व अक्सर काले अभिनेताओं को रूढ़िवादी भूमिकाओं तक सीमित कर देता था, जिससे काले जीवन के बारे में संकीर्ण आख्यानों को बल मिलता था। व्यापक प्रतिनिधित्व के प्रयास में दशकों लगेंगे।

ओवेन्स ने कहा, ”मेरा जन्म 2002 में हुआ था और मुझे याद है कि मेरे जैसे दिखने वाले बहुत से लोग नहीं थे।” “एक मजाक चल रहा था कि हम फिल्मों में पहले मरेंगे, और यह सच था। अब हमारे पास “अस” और “गेट आउट” जैसी ब्लैक निर्देशक और फिल्में हैं, जहां हम मुख्य पात्र हैं जो जीवित हैं।

20वीं सदी के अंत में एक और सांस्कृतिक विस्तार हुआ। 1970 के दशक में ब्रोंक्स में हिप-हॉप का उदय हुआ, जिसने कहानी कहने को लय में और विरोध को कविता में बदल दिया। ब्लॉक पार्टियों के रूप में जो शुरू हुआ वह एक वैश्विक उद्योग में विकसित हुआ, जिसने भाषा, फैशन और राजनीति को आकार दिया।

विकास यहीं नहीं रुका.

21वीं सदी में, सोशल मीडिया ने संस्कृति के प्रसार के तरीके को नया आकार दिया। जो चीज़ पहले आस-पड़ोस, चर्चों और रेडियो स्टेशनों से होकर गुजरती थी वह अब तुरंत प्लेटफार्मों पर पहुंच जाती है।

ओवेन्स ने कहा, ”मैंने सोशल मीडिया पर ऐसे लोगों को देखा है जो हमारा मजाक उड़ाते हैं।” “फेसबुक पर ऐसे लोग हैं जो एन-शब्द सिर्फ इसलिए कहते हैं क्योंकि वे जानते हैं कि वे प्रभाव हासिल करेंगे। वे सिर्फ मनोरंजन के लिए, हमें पागल बनाने के लिए कॉर्नरो और लोक्स पहनेंगे। जिस तरह से मैं इसे देखता हूं, हम लोगों को वह करने के लिए प्रेरित करते हैं जो हमें स्वाभाविक रूप से आता है।”

ला वर्ने विश्वविद्यालय के पूर्व छात्र शैडे एलन ने कहा कि डिजिटल युग ने उत्सव और विनियोग दोनों को तेज कर दिया है।

एलन ने कहा, “सोशल मीडिया ने अपनी व्यापक दृश्यता के कारण आधुनिक युग में काली संस्कृति को साझा करने, संरक्षित करने या विनियोजित करने के तरीके को बदल दिया है।”

अस्तित्व के रूप में जो शुरू हुआ वह प्रभाव में बदल गया। खेतों और चर्चों में जो बनता था वह अब एल्गोरिदम के माध्यम से चलन में है।

वह विकास आकस्मिक नहीं है. यह पीढ़ीगत है.

यह अब क्यों मायने रखता है?

2026 में, विश्व स्तर पर काली संस्कृति का उपभोग किया जाएगा। यह संगीत चार्ट, फैशन चक्र और डिजिटल रुझानों को प्रभावित करता है। हालाँकि, प्रभाव हमेशा समझ के बराबर नहीं होता है।

जॉर्ज फ्लॉयड की हत्या के बाद, जेन जेड ने ब्रांडों और संस्थानों से जवाबदेही की मांग करते हुए ऑनलाइन और ऑफलाइन लामबंदी की।

द कैंपेन की 2023 की रिपोर्ट से पता चलता है कि जेन जेड के 62% लोगों ने वैश्विक स्तर पर बदलाव लाने की इच्छा व्यक्त की है।

किर्न्स ने कहा, ”ईमानदारी से कहूं तो मेरी पीढ़ी खड़े होकर बोलने के लिए तैयार है।” “हमें लंबे समय से कमतर आंका गया है।” यह पीढ़ी सोशल मीडिया के बारे में है, और हम जानते हैं कि इसका उपयोग कैसे करना है ताकि कंपनियां हमें पहचानने से डरें।”

एलन ने कहा, “अफ्रीकी अमेरिकी समुदाय के लिए पहचान महत्वपूर्ण है क्योंकि यह परिचितता के माध्यम से एकजुटता पैदा करती है।”

अश्वेत अमेरिकी संस्कृति का निर्माण संयोग से नहीं हुआ। इसका निर्माण अस्तित्व, नवप्रवर्तन और सामूहिक स्मृति के माध्यम से किया गया था। चूंकि यह वैश्विक रुझानों और बातचीत को आकार देना जारी रखता है, इसलिए इसकी जड़ों को समझना वैकल्पिक नहीं है। यह जरूरी है.

2022 में साइट लॉन्च होने पर रोबिन जोन्स स्टॉकटोनिया के पहले प्रशिक्षु थे और एक योगदानकर्ता फोटो जर्नलिस्ट और रिपोर्टर हैं। स्टॉकटन की मूल निवासी, उन्होंने लिंकन हाई स्कूल, सैन जोकिन डेल्टा कॉलेज और लावर्न विश्वविद्यालय में पढ़ाई की।

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