मृदा विज्ञान और सामूहिक कार्रवाई के बीच अंतर को पाटना

“विज्ञान मार्ग प्रदान करता है; आध्यात्मिक दृष्टि इच्छाशक्ति प्रदान कर सकती है,” न्यूयॉर्क विश्वविद्यालय में क्लिनिकल एसोसिएट प्रोफेसर क्रिस्टीना-इओना ड्रैगोमिर लिखती हैं।

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द्वारा क्रिस्टीना-इओना ड्रैगोमिर

दुनिया भर में मिट्टी का क्षरण तेजी से हो रहा है। संयुक्त राष्ट्र के अनुमान के अनुसार, वर्तमान में वैश्विक भूमि का 75% तक क्षरण हो चुका है, जो केवल एक दशक पहले 30% था। यदि वर्तमान प्रक्षेप पथ जारी रहा, तो 2050 तक दुनिया की 90% से अधिक मिट्टी नष्ट हो सकती है।

इस नुकसान के पैमाने की कल्पना करना कठिन है, लेकिन संख्याएँ स्पष्ट हैं: हर साल लगभग 100 मिलियन हेक्टेयर भूमि निम्नीकरण के कारण नष्ट हो जाती है। शोध का अनुमान है कि दुनिया हर साल 24 से 40 अरब टन उपजाऊ मिट्टी खो देती है, जबकि शोधकर्ताओं ने जैव विविधता में भारी गिरावट का दस्तावेजीकरण किया है।

इसके परिणाम कृषि से कहीं आगे तक फैले हुए हैं। मृदा स्वास्थ्य में गिरावट जल विनियमन, जैव विविधता, जलवायु शमन को कमजोर करती है और यह एक सुरक्षा खतरा है, जो संयुक्त राष्ट्र के कई सतत विकास लक्ष्यों की प्रगति के लिए खतरा है। आधी सदी से भी अधिक समय से, मृदा वैज्ञानिकों ने पृथ्वी के जीवित सब्सट्रेट की तेजी से गिरावट के बारे में चेतावनी दी है। फिर भी दशकों के आंकड़ों, अंतर्राष्ट्रीय रिपोर्टों और नीतिगत ढाँचों के बावजूद, विनाश जारी है। कटाव, कार्बनिक पदार्थ की हानि, संदूषण, लवणीकरण और संरचनात्मक पतन सभी जीवमंडल की स्थिरता को कमजोर करते हैं। मृदा क्षरण अब कोई तकनीकी समस्या नहीं है जो सही समाधान की प्रतीक्षा कर रही हो; इसे सभ्यतागत संकट के रूप में समझा जा सकता है।

विश्व-निर्माण की विफलता

यदि विज्ञान स्पष्ट है तो संकट क्यों बना रहता है? इसका उत्तर न केवल अपर्याप्त नीतियों में है, बल्कि मिट्टी को कैसे समझा जाता है, इसकी गहरी वैचारिक विफलता में भी निहित है। आधुनिक समाज मिट्टी को शोषण किए जाने वाले संसाधन के रूप में देखते हैं, या इसे “गंदगी” के रूप में खारिज करते हैं, अक्सर इसे एक निष्क्रिय सब्सट्रेट के रूप में मानते हैं जिसे इच्छानुसार निकाला या बदला जा सकता है।

आधुनिकता की जड़ प्रकृति-संस्कृति विभाजन में निहित यह विश्वदृष्टिकोण, प्रकृति से स्वतंत्र मनुष्यों की कल्पना करता है, हमारे राजनीतिक संस्थानों, आर्थिक प्रणालियों और उपभोग की आदतों को आकार देता है। यह नैतिक और कल्पनाशील क्षितिज को संकीर्ण करता है जिससे पर्यावरणीय कार्रवाई उभर सकती है। हम वैज्ञानिक प्रमाणों की स्पष्टता और हमारे सांस्कृतिक, भावनात्मक और सामाजिक-राजनीतिक ढांचे की जड़ता के बीच फंसे हुए एक “जुटाव अंतर” के भीतर रहते हैं।

इस संकट का जवाब देने के लिए बेहतर प्रौद्योगिकियों या सख्त नियमों से कहीं अधिक की आवश्यकता है। यह कल्पना के पुनर्विन्यास की मांग करता है – एक विश्वदृष्टि जिसमें मिट्टी को एक निष्क्रिय वस्तु के रूप में नहीं, बल्कि जीवन के सह-निर्माता के रूप में अनुभव किया जाता है: एक जीवित संबंधपरक साथी जिसका कल्याण हमारे साथ अविभाज्य है। मिट्टी की रक्षा करने में बाधा वैज्ञानिक ज्ञान की अनुपस्थिति नहीं है, बल्कि इसे “विश्वदृष्टि-निर्माण” की विफलता के रूप में समझा जा सकता है।

एक अलग तरह का पर्यावरण अभिनेता

इस वैचारिक शून्यता में, नए अभिनेताओं और पर्यावरणीय नेतृत्व के वैकल्पिक रूपों ने आकार लेना शुरू कर दिया है। आध्यात्मिक परंपराओं के लोग ग्रह-स्तर के पर्यावरणीय प्रवचन में कदम रख रहे हैं, इस धारणा को चुनौती दे रहे हैं कि पर्यावरण शासन विशेष रूप से वैज्ञानिक और तकनीकी विशेषज्ञों के लिए है।

इस गतिरोध की एक प्रमुख प्रतिक्रिया जगी वासुदेव द्वारा शुरू किया गया मृदा बचाओ आंदोलन है, जिन्हें वैश्विक स्तर पर सद्गुरु के नाम से जाना जाता है। दशकों से चल रहा आंदोलन आखिरकार 2022 में शुरू हुआ, जब 65 वर्षीय फकीर ने 27 देशों में 100 दिन, 30,000 किलोमीटर की मोटरसाइकिल यात्रा की। इस दौरान, उन्होंने 600 से अधिक सार्वजनिक कार्यक्रमों में भाग लिया, दर्जनों राष्ट्राध्यक्षों से मुलाकात की, संयुक्त राष्ट्र एजेंसियों के साथ सहयोग किया और एक वैश्विक डिजिटल अभियान बनाया।

जब मैंने उनसे पूछा कि एक आध्यात्मिक नेता मिट्टी के स्वास्थ्य की वकालत क्यों कर रहे हैं, तो उन्होंने सीधे मेरी आँखों में देखा और कहा: “क्यों नहीं?” क्या मैं भी यहीं नहीं रहता?” यह उत्तर, भ्रामक रूप से सरल, बातचीत को नया रूप देता है। इससे पता चलता है कि वैश्विक मिट्टी की बहाली में गायब घटक अधिक डेटा नहीं है, बल्कि एक अलग तरह की भागीदारी है, जो मानव जीवन और ग्रहीय जिम्मेदारी के बारे में एक साथ बात करती है।

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नेटवर्क-आध्यात्मिक पर्यावरणवाद

मिट्टी बचाओ आंदोलन एक पारंपरिक पर्यावरण अभियान नहीं है, बल्कि कार्रवाई का एक नया तरीका है जो आध्यात्मिक दृष्टि, डिजिटल बुनियादी ढांचे और बड़े पैमाने पर लोगों को संगठित करने के लिए अंतरराष्ट्रीय वकालत को एकजुट करता है। जबकि आध्यात्मिकता लंबे समय से पारिस्थितिकी से जुड़ी हुई है (लौदातो सी,’ स्वदेशी पारिस्थितिक ब्रह्मांड विज्ञान), सेव सॉइल अत्यधिक नेटवर्क वाले डिजिटल पारिस्थितिकी तंत्र के भीतर काम करके नवाचार करता है। यह एक नेटवर्क-आध्यात्मिक पर्यावरणवाद बनाने वाले हाइब्रिड मॉडल का उपयोग करता है

सबसे पहले, यह एक विश्वदृष्टिकोण प्रस्तुत करता है: एक कथा कि मिट्टी “हमारे जीवन का एक हिस्सा” है, जो पर्यावरण को आंतरिक जागरूकता से जोड़ती है। दूसरा, इसका काम मृदा वैज्ञानिकों, कृषिविदों और संयुक्त राष्ट्र विशेषज्ञों के साथ साझेदारी का उपयोग करते हुए वैज्ञानिक वैधता पर आधारित है। अंततः, नीतिगत परिणामों को प्रभावित करने के उद्देश्य से इन तत्वों को एक सुव्यवस्थित डिजिटल रणनीति के माध्यम से आगे बढ़ाया जाता है। इसमें राष्ट्राध्यक्षों के साथ बैठकें, राजनीतिक परिणाम प्राप्त करने के उद्देश्य से एक जागरूकता आंदोलन विकसित करना शामिल है।

मिट्टी के लिए एक नई दृष्टि

आध्यात्मिक या मूल्यों पर आधारित लामबंदी पर आधारित आंदोलन आलोचना से रहित नहीं हैं। संशयवादियों का तर्क है कि आंतरिक परिवर्तन पर जोर देने से पर्यावरणीय संकटों का राजनीतिकरण होने का खतरा है, जिससे औद्योगिक कृषि, कमजोर विनियमन और कॉर्पोरेट हितों जैसे संरचनात्मक चालकों से ध्यान हट जाएगा। अन्य लोग सवाल करते हैं कि कैसे जागरूकता-संचालित अभियान मिट्टी की बहाली जैसे जटिल और धीमी गति से चलने वाले क्षेत्र में मापने योग्य परिणामों में तब्दील हो जाते हैं, जहां सुधार लाने में दशकों लग जाते हैं।

ये चिंताएँ गंभीर हैं और इस बारे में व्यापक बहस को दर्शाती हैं कि सामाजिक आंदोलन जागरूकता को संरचनात्मक परिवर्तन में कैसे परिवर्तित करते हैं। दरअसल, जन लामबंदी को विज्ञान-आधारित नीति के विकल्प के रूप में नहीं, बल्कि उसके आवश्यक पूरक के रूप में देखा जाना चाहिए। सार्वजनिक भागीदारी को प्रोत्साहित करने और राजनीतिक कल्पना का विस्तार करके, ऐसे आंदोलन उन सामाजिक परिस्थितियों को बनाने में मदद कर सकते हैं जिनके तहत मृदा नीतियां राजनीतिक रूप से टिकाऊ हो जाती हैं।

मिट्टी का क्षरण जारी है क्योंकि हमारे पास कार्य करने की सामूहिक क्षमता का अभाव है। सेव सॉइल जैसे आंदोलन हमें एक व्यापक दृष्टिकोण की ओर इशारा करते हैं जहां पर्यावरण नेतृत्व आध्यात्मिकता, विज्ञान, नीति और सार्वजनिक कल्पना के बीच की सीमाओं को पार करता है। ऐसे समय में जब मिट्टी की व्यवस्थाएं विघटित हो रही हैं, इस क्षेत्र से आध्यात्मिक हस्तियों को खारिज करना विश्लेषणात्मक रूप से गलत और राजनीतिक रूप से कमजोर है।

जैसे-जैसे पारिस्थितिक पतन तेज हो रहा है, दुनिया की मिट्टी को बहाल करने के लिए मिश्रित, मूल्य-संचालित आंदोलनों की आवश्यकता होगी। लेकिन हमें जागरूकता को परिवर्तन की पूर्व शर्त के रूप में समझना चाहिए, समापन बिंदु के रूप में नहीं। प्रभावशाली, संरचनात्मक परिवर्तन के लिए अभी भी संस्थागत प्रक्रियाओं और दीर्घकालिक संलग्नताओं की आवश्यकता है। अंततः, विज्ञान मार्ग प्रदान करता है; आध्यात्मिक दृष्टि इच्छाशक्ति प्रदान कर सकती है। अब यह हम पर निर्भर है कि हम इसे क्रियान्वित करें, एक जीवित पारिस्थितिकी तंत्र के रूप में मिट्टी की रक्षा करने वाली नीतियों की मांग करें और हमारे पैरों के नीचे की भूमि की बहाली में संलग्न हों।

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लेखक के बारे में: डॉ. क्रिस्टीना-इओना ड्रैगोमिर न्यूयॉर्क यूनिवर्सिटी/लिबरल स्टडीज एंड सेंटर फॉर अर्बन साइंस एंड प्रोग्रेस में क्लिनिकल एसोसिएट प्रोफेसर हैं। एक राजनीतिक नृवंशविज्ञानी, उनका शोध जलवायु परिवर्तन, प्रवासन और सामाजिक न्याय पर केंद्रित है। वह वर्तमान में पर्यावरण शासन और समकालीन मिट्टी-केंद्रित गतिशीलता पर एक पुस्तक परियोजना विकसित कर रही है।