मेरा पालन-पोषण एक अकेली माँ ने किया। वह वास्तव में सबसे अच्छे माता-पिता हैं जिनकी मैं अपेक्षा कर सकता था और उन्होंने मेरा समर्थन करने और यह सुनिश्चित करने के लिए अथक प्रयास किया है कि मैं जो हूं उसमें सुरक्षित महसूस करूं। हालाँकि, हमारे बीच एक बुनियादी अंतर यह है कि मैं स्वदेशी मैक्सिकन हूं, और वह गोरी है
एक छोटे से, मुख्य रूप से श्वेत मध्य-पश्चिमी शहर में पले-बढ़े होने के कारण, मैंने हमेशा अपनी स्वदेशी मैक्सिकन विरासत को करीब से पहचाना है। सांस्कृतिक रूप से इतने असंवेदनशील स्थान पर रहते हुए, मुझे बच्चों की आदत हो गई है कि वे मुझसे पूछते हैं कि क्या मुझे सीमा पार तस्करी करके लाया गया है या यह कहते हैं कि उनके माता-पिता उन्हें “मेरे जैसा दिखने वाले” किसी व्यक्ति से दोस्ती नहीं करने देंगे क्योंकि मुझे अवैध रूप से यहां रहना होगा।
इन अनुभवों ने मुझे अपना सिर नीचे रखना और खुद से यह कहना सिखाया कि उनकी अज्ञानता मेरी संस्कृति या मैं कौन हूं, इसका प्रतिबिंब नहीं है। अपने साथियों से लगातार बाहर का एहसास मुझे अपनी जड़ों में आराम खोजने के लिए प्रेरित करता है – और आशा करता हूं कि कॉलेज में मुझे समुदाय मिलेगा
एक अनुपस्थित पिता के साथ, किसी भी उदाहरण में जब मैंने कहा कि मैं स्वदेशी हूं, तो मुझसे वह प्रश्न पूछा गया जिससे मैंने डरना सीखा: “आपका आदिवासी संबद्धता क्या है?” मेरी प्रतिक्रिया हमेशा एक ही थी: “मैं आदिवासी रूप से संबद्ध नहीं हूं,” जिसे कुछ लोगों ने स्वीकार किया और अन्य ने नहीं।
यहां तक कि जिन लोगों से मैं अभी-अभी मिला हूं, उनसे भी मुझसे पूछा गया है कि मैं अपनी जड़ों से पूरी तरह जुड़ने के लिए अपने पिता के पास क्यों नहीं पहुंचता। जो मैंने कभी ज़ोर से नहीं कहा वह वही था जो मैं सोच रहा था: मुझ पर उस आदमी तक पहुँचने की ज़िम्मेदारी क्यों है जिसने कभी मेरे जीवन में शामिल होने की कोशिश नहीं की ताकि दूसरों को मेरी पहचान स्वीकार करने के लिए प्रेरित किया जा सके?
यूएससी पहुंचने पर, मुझे पिछले मूल अमेरिकी छात्र सभा के सह-कार्यकारी निदेशकों के साथ अपनी पहली मुलाकात याद है, और यह कहते हुए कि मैं आदिवासी रूप से संबद्ध नहीं हूं, मुझे घबराहट हुई कि वे मुझे स्वीकार नहीं करेंगे। हालाँकि, वे तुरंत दयालु और स्वागत करने वाले थे। उस समुदाय में घर ढूंढने से मुझे अपनी संस्कृति का समर्थक बनने का मौका मिला, इतना कि मुझे नासा के वर्तमान सह-कार्यकारी निदेशकों में से एक के रूप में चुना गया।
स्वदेशी समुदाय में बहुत से लोग पारंपरिक पालन-पोषण के अभाव में अपनी जड़ों का दावा करने वाले व्यक्तियों के आलोचक बने रहते हैं। अक्सर एक अनकही धारणा होती है कि यदि आप एक स्वदेशी घराने में पले-बढ़े नहीं हैं, एक मूल भाषा नहीं बोलते हैं या पारंपरिक जीवन शैली में भाग नहीं लेते हैं, तो आपको खुद को स्वदेशी कहने का अधिकार नहीं है।
मेरा पालन-पोषण किसी स्वदेशी समुदाय में नहीं हुआ। पिछले साल ही, मैंने अपने पहले कार्यक्रम में भाग लिया था। मुझे संघ द्वारा मूल अमेरिकी के रूप में मान्यता प्राप्त नहीं है। निस्संदेह, मैं अपनी स्वदेशी जड़ों का दावा करना जारी रखता हूं। यह इस बात का एक हिस्सा है कि मैं कौन हूं, मुझे कैसे समझा जाता है और मेरे पूर्वजों के साथ मेरा संबंध है – इसलिए, मेरे लिए इसका मतलब है कि मैं स्वदेशी हूं।
किसी अन्य जातीयता को अपनी वंशावली साबित करने या अपनी संबद्धता बताने वाला कार्ड साथ रखने की आवश्यकता नहीं है, और ईमानदारी से कहूं तो, मुझे यह धारणा विचित्र लगती है। तो फिर, स्वदेशी संस्कृति इतनी बंधक क्यों है और उसके साथ फिर से जुड़ना कठिन क्यों है – खासकर जब इतने सारे व्यक्तियों को उनकी पहचान के उस पक्ष से जबरन वंचित किया गया था?
1950 और 1960 के दशक के दौरान संयुक्त राज्य अमेरिका में इतने सारे स्वदेशी बच्चों के साथ जबरन
उनके घरों से निकाल दिया गया और श्वेत परिवारों में “अपनाया” गया, ऐसे बहुत से स्वदेशी वंशज हैं जिनकी अपनी संस्कृति तक कोई सीधी पहुंच नहीं है।
यदि आप स्वदेशी हैं, तो आपको अपनी संस्कृति को जानने का अंतर्निहित अधिकार है, चाहे आप आदिवासी रूप से संबद्ध हों या नहीं। जनजातीय संबद्धता के बिना लोगों को अलग करने का प्रयास केवल उपनिवेशवादी मानसिकता का विस्तार है, जो नरसंहार, भारतीय बोर्डिंग स्कूलों और रक्त क्वांटम आवश्यकताओं के भयानक इतिहास के माध्यम से हमारी संस्कृति और अस्तित्व को मिटाने के लिए तैयार है।
स्वदेशी संस्कृति को मिटाने के सरकारी प्रयासों के कारण बहुत सारा ऐतिहासिक ज्ञान नष्ट हो गया, कई निर्दोष लोगों की जान चली गई और पीढ़ीगत आघात को बढ़ावा मिला।
रक्त की मात्रा स्वयं श्वेत बाशिंदों द्वारा बनाई गई थी, जिसका उद्देश्य स्वदेशी लोगों को मिटाना था। यह प्रक्रिया अविश्वसनीय रूप से गलत है, क्योंकि अनगिनत परिवारों को आवंटित रक्त की मात्रा उपनिवेशवादियों के निर्धारण से बदल दी गई है कि कोई “मूल” कैसे दिखता है। उन अशुद्धियों ने उनके वंश के हर एक व्यक्ति का पीछा किया, जिससे स्वदेशीता की परिभाषा लुप्त होने की हद तक सीमित हो गई।
यह स्वदेशी संस्कृति के विनाश के एक बार फिर सफल होने का एक और सबूत है। इसके साथ, हमें फिर से जुड़ने के अवसर और किसी भी तरह से अपनी सांस्कृतिक जड़ों की ओर वापस जाने के अधिकार के लिए लड़ने की जरूरत है ताकि हम अपनी विरासत के बचे हुए हिस्से को संरक्षित कर सकें। यहाँ एक और वाक्य जोड़ें जो वास्तव में यह स्पष्ट कर दे कि संस्कृति के साथ पुनः जुड़ना स्वदेशी अस्तित्व के लिए है
पिछले कुछ वर्षों में, तथाकथित “दिखावा करने वालों” के उदय ने, बिना सबूत या संस्कृति के पैतृक संबंधों के स्वदेशी मूल का दावा करने वाले व्यक्तियों ने इस बातचीत को जटिल बना दिया है। स्वदेशी जड़ों का झूठा दावा करने वाले ये व्यक्ति अक्सर छात्रवृत्ति या किसी प्रकार का लाभ प्राप्त करने के लिए ऐसा करते हैं। जिस संस्कृति पर उनका अधिकार नहीं है, उस पर दावा करते हुए, वे समुदाय से वास्तविक संबंध रखने वाले लोगों के लिए पुनः जुड़ने की प्रक्रिया को कलंकित करते हैं।
“दिखावा करने वाले” एक निरंतर मुद्दा हैं और उन्हें बाहर बुलाया जाना चाहिए और स्वदेशी संस्कृति को हथियाने से रोकने के लिए मजबूर किया जाना चाहिए। वे केवल आधुनिक उपनिवेशवादियों की तरह व्यवहार कर रहे हैं, अपने व्यक्तिगत लाभ के लिए स्वदेशी ज्ञान और परंपराओं को अपना रहे हैं।
हालाँकि, जो लोग पुन:संपर्क के लिए काम कर रहे हैं, वे बिना किसी निर्णय और पूर्वाग्रह के यह जानने के हकदार हैं कि वे कौन हैं और कहाँ से आए हैं। हममें से जिन लोगों ने बिना किसी गलती के कनेक्शन खो दिया है, उनके लिए वापस लौटने का अधिकार बरकरार रहना चाहिए। किसी दिन हम अपने घर का रास्ता खोज लेंगे
